問:為什麼《法華經》強調:「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」?

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問:為什麼《法華經》強調:「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」?

發表  Admin 于 周六 6月 20, 2015 5:00 pm

問:為什麼《法華經》強調:「唯佛與佛乃能究盡諸法實相」?

答:(1)「唯佛與佛才能瞭解諸法實相」,這句話乍聽一下:「你不是佛你怎
麼瞭解諸法實相?」人會反駁你:「你不是佛,怎麼會有實相?」唯佛與佛才
可以瞭解?我們都是人,佛卻說「人天無差別」?「佛」字是人美化出來的。

後漢時期,佛教剛傳進來的時候,「佛」是「浮塗」,後來才變成「佛陀」。
中國的大乘佛教正發達時,為了要提倡佛教,雕刻佛像,把「佛」樹立得非
常崇高、偉大。「佛」字是「覺」,自覺自悟、覺悟。

釋迦佛卻說「一切眾生都有如來德性」?講「如來」,他不講「佛」。「如
來德性」眾生都有,眾生皆可成佛,可以覺悟,眾生都可以覺。有實相的人
就是已覺到法性了,你就能瞭解。你覺到「法性就是如此,實相就是如此。」

(2)「三心無差別」,佛、眾生、法界心都無差別。佛與眾生心無差別,若
是只有佛才可以實相,是你自己差別而有分別心的。所以,不可低估你自己
的法性與眾生心。釋迦佛是尊重人心與佛心都一樣。

釋迦佛若講諸佛或是釋迦佛才能瞭解實相,則後面都不必談了,後世人也沒
有如來德性了。這是隋朝的時候,智者大師編出來的。包括《法華經》的十
如、十法界,梵文原文沒有的,日本學者研究過了、考證過了。「十如」是
天台宗編出來的,原文並無「十如」而《法華經》有十如。

所以,只有覺悟的人,才能瞭解諸法實相,你有覺到你的心了,你就瞭解
實相。「覺」就是接觸到,而且清醒了,覺到了;清醒了,進入了,你瞭
解自己的法身以及種種。「佛」字改成「覺」就對了,這樣你就容易瞭解
了。


摘自 ─ 本尊道


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